Arconticismo segundo Epifânio de Salamina

O arconticismo foi uma seita gnóstica existente na Palestina e Armênia que surgiu por volta do século IV e que possuía algumas semelhanças com a seita do setianismo. O nome "arconticismo" ou "arcônticos" provém de "arconte" mas é provável que fora atribuído por Epifânio de Salamina, um bispo da cidade de Salamina e metropolita da ilha de Chipre no final do século IV d.C.

Origens

Epifânio de Salamina parece ter sido o primeiro a escrever sobre a seita, segundo Epifânio, a seita dos arcônticos fundada na metade do quarto século começou quando um armênio de nome Eutaktus estava retornando ao Egito e parou na Palestina, onde conheceu um ermitão chamado Pedro, o gnóstico, Pedro era um ex-sacerdote palestino que habitava uma caverna onde recebia apenas as visitas de seus pupilos. Epifânio relaciona a conversão de Pedro a um período em que ele esteve na Arábia possivelmente com os Ebionitas (uma das ramificações do Cristianismo primitivo, que pregava que Jesus de Nazaré não teria vindo abolir a Torá como prega a doutrina paulina) e Nazarenos.
Tanto os ebionitas quando so Nazarenos não eram gnósticos, mas seitas judeo-cristãs com grandes tendências ascéticas. Quando Eutaktus retornou para a Armênia, ele ensinou aos pupilos de Pedro a doutrina gnóstica, entre os pupilos haviam um senador e outras pessoas da elite o que mostrou sua considerável influência na alta sociedade armênia, através de Eutaktus, os arcônticos se disseminaram pela Armênia onde conseguiram arrebanhar diversos armênios ricos e influentes.

Escritos e Crenças

Epifânio relata que os ensinamentos dos arcônticos estavam contidos em dois livros, o Harmonia Menor e o Harmonia Maior, e que os arcônticos mencionam dois profetas de nomes Martiades e Marsianos que, assim como Seth, ascenderam aos céus por três dias e depois retornaram,  os arcônticos também consideravam o deus cristão, pai de Cristo, como um arconte e originador de todo o mal.
A crença dos arcônticos consistia em oito céus que ficavam acima do supremo e bom deus, chamado de Pai de Tudo, e da Mãe Superiora, também chamada de Mãe Luminosa. A alma, também, provinha do oitavo céus, os sete céus abaixo eram governados por arcontes maléficos, dos quais Sabaoth, o deus dos judeus, era seu líder habitando o sétimo céu.
A doutrina dos arcônticos também mostrar grande similaridade com os conceitos existentes no Apócrifo de João e Hipóstase dos Arcontes mas aparentemente eles começaram a partir de uma estrutura do mundo divino mais simples do que as assumidas nestes escritos

Sete e Setianismo

O Setianos foi um grupo de antigos gnósticos, que datam (acredita-se) sua existência antes do cristianismo, durante a época romana . São assim chamados devido à sua veneração à Sete, que teria sido o escolhido de Deus para a promessa de se organizar uma sociedade humana perfeita.
Apesar de ter uma origem judaica , as doutrinas do Setianismo tem uma forte influência do platonismo.
Ao lado do Valentianismo o Setianismo foi uma das principais correntes do gnosticismo dos segundos e terceiros séculos.

Um filho obediente, Seth (mostrado duas vezes) ouve último desejo sua morte do pai,  e sai a porta para cumprir o pedido de Adão, nesta gravura do século 15 tirada do Livro de Horas de Catarina de Cleves. Segundo a lenda "extra-bíblica", o moribundo enviou o seu filho mais novo, de volta para o paraíso para obter o óleo da unção da Árvore do Conhecimento. Pierpont Morgan Library Art Resource /, NY 

Sete

Seth, Set, Sete ou Šet, é o personagem bíblico mencionado no Gênesis como o terceiro filho de Adão e Eva, irmão de Caim e Abel, o único, entre os demais filhos, a ser citado pelo nome.
Pela tradição, Adão teve 33 filhos e 23 filhas. De acordo com Gênesis 4:25, Seth nasceu após o assassinato de Abel por Caim, e Eva acreditava que ele lhe fora designado por Deus como substituto de Abel, porque Caim o havia matado.
Depois da morte de Abel, Sete é indicado como justo pela teologia judaico-cristã, em contraponto com Caim. No livro apócrifo de Zohar 1:36b, Sete é chamado de ancestral de todas as gerações dos justos. De acordo com o Livro dos Jubileus, também apócrifo, Sete casou-se com sua irmã mais jovem Azura e teve vários filhos, entre os quais Enos. No islão, Sete é considerado um dos profetas islâmicos.
Embora em Gênesis não seja mencionada quem teria sido a esposa de Sete e nem de Caim, é confirmado que o patriarca teve como filho Enos, aos 105 anos, e morreu aos 912 anos, gerando filhos e filhas. Pelos cálculos a respeito da vida dos patriarcas, significa que Sete teria alcançado o arrebatamento de Enoque e o nascimento de Noé.
Segundo Gênesis 4:26, com o nascimento de Enos, os homens passaram a invocar a Deus, o que teria sido o nascimento da religião e indica que Sete poderia ter sido um dos primeiros sacerdotes da humanidade.
O movimento dos Santos dos Últimos Dias diz que Sete foi ordenado com a idade de 69 anos por Adão, e três anos antes de sua morte, Adão teria abençoado Sete e sua descendência até o fim dos dias (D&C 107:42). É importante esclarecer que Sete é também o nome de um personagem jaredita do Livro de Éter, um dos livros que compõem o Livro de Mórmon que conta a história do povo jaredita, referente a Jarede que, segundo a teologia Mórmon, teria liderado estes numa peregrinação desde o local onde a Torre de Babel fora construída até o Continente Americano..

Uma divindade com cara de leão representando Yaldabaoth,
uma representação do Demiurgo no Setianismo.

Ensinamentos do Setianismo

Comumente, o mito cosmogônico (de origem do universo) setiano descreve um prólogo destinado aos eventos do livro Gênesis e o restante do Pentateuco que por sua emenda traz uma reinterpretação radical da concepção judaica ortodoxa típica de criação e a relação do divino com a realidade. Este mito é geralmente pressuposta por manuscritos setianos e, ocasionalmente, por aqueles de escolas posteriores.
Muitos de seus conceitos são derivados de uma fusão de conceitos do platonismo ou neoplatonismo com o Antigo Testamento, como era comum no judaísmo helenístico, exemplificada por Philo (20 aC - 40 dC).

Para quem não sabe o Judaísmo helenístico foi um movimento que existiu durante a diáspora judaica que procurava estabelecer uma tradição religiosa hebraico-judaica na cultura e língua helênica. Um produto literário importante do contacto do judaísmo com a cultura helenística foi a tradução da Septuaginta, da versão da Bíblia hebraica para o grego koiné, traduzida em etapas entre o terceiro e o primeiro século a.C. em Alexandria. O declínio do judaísmo helenístico no século II é obscuro, podendo ter sido marginalizado ou absorvido pelo cristianismo primitivo.

A cosmogonia setiana foi a mais famosa contida no Apócrifo de João, que descreve um Deus desconhecido, o mesmo que Paulo tinha feito nos Atos dos Apóstolos 17:23. A última concepção, a de Paulo, define Deus através de uma série de declarações explícitas positivas chamada teologia catafática (teologia que formula uma ciência sobre Deus, para qual, em sua própria convicção encontra apoio nas fontes da teologia e na razão humana; a teologia mais aceita), onde o divino é levado para os seus graus superlativos: além de ser explicitamente masculino, ele é onisciente e onipotente . A concepção setiana de Deus é, pelo contrário, definido através de teologia negativa exclusivamente: ele é imóvel, invisível, intangível, inefável (não se expressa). Esta Teologia apofática de pensar a respeito de Deus é encontrado em todo o gnosticismo e também tem precedentes em algumas fontes judaicas (por exemplo, a teologia da Maimonides).

A teologia negativa de Maimonides

A imobilidade, invisibilidade, inefabilidade de Deus resume, basicamente, a teologia gnóstica. Como foi dito, para Maimonides, o conhecimento humano deve limitar-se ao nosso mundo. Se Deus criou o mundo e discrepa absolutamente dele, se criador e criatura são absolutamente incomensuráveis e incomparáveis, a única alternativa que resta à teologia, ciência de Deus a partir da revelação, é negar a Deus qualquer atributo mundano que possamos conhecer.
O único conhecimento de Deus que podemos ter é o que lhe nega qualquer atributo desse mundo que podemos conhecer.
Acerca de Deus, somente podemos afirmar o que ele não é. Deus não é folha verde de árvore. Deus não é humano. Deus não é finito. Deus não é corpo. Et sic in infinitum.

Saiba mais sobre Maimonides

A emanação do universo espiritual, Barbelo

O "Deus desconhecido" original passou por uma série de emanações, durante a qual a sua essência é vista expandindo-se espontaneamente em sucessivas gerações numa espécie de união carnal onde o macho copula os seres do sexo feminino, chamado "eras". A primeiro destas é Barbelo.
O termo gnóstico Barbēlō (Grego Βαρβηλώ) refere-se à primeira emanação de Deus nas diversas formas da cosmogonia gnóstica setiana. Barbēlō é frequentemente mostrada como um princípio feminino supremo, o único antecessor passivo da diversidade da Criação. Essa figura é também referenciada como "Mãe-Pai" (adivinhando sua aparente androginia), 'Primeiro Ser Humano', 'O Triplo Nome Andrógino' ou 'Eterno Aeon'. O seu lugar era tão proeminente entre alguns gnósticos que algumas escolas eram denominadas como barbeliota, adoradores de Barbēlō ou Barbēlō-gnósticos (veja Borboritas).
Em narrativas gnósticas sobre Deus, as noções de impenetrabilidade, stasis (do grego Greek στάσις "imóvel, ausência de forças externas") e infalibilidade são de central importância. A emanação de Barbēlō pode ser entendida como sendo um aspecto gerador intermediário do Divino, ou como uma abstração do aspecto gerador do Divino através da sua Plenitude (Pleroma). O mais transcendente Espírito invisível oculto não aparece ativamente participando da criação. Este significado é refletido tanto na aparente androginia (reforçada por vários dos seus epítetos) quanto no nome Barbēlō.
Diversas etimologias plausíveis para o nome (em grego: Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ) foram propostas. Pode ser uma construção ad hoc do copta significando tanto 'Grande Emissão' quanto 'Semente'. William Wigan Harvey (escrevendo sobre Ireneu) e Richard Adelbert Lipsius propuseram anteriormente Barba-Elo, 'A Divindade em Quatro', com referências à tétrade que, pelos reportes de Ireneu, procederam dela. Entretanto, a relação de Barbēlō a esta tétrade não é análoga ao Chol-Arba de Marcus (discípulo de Valentim). A tétrade compõe o grupo mais antigo da sua progenia e é mencionada apenas uma vez.
A raiz balbel muito usada nos Targums (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), em hebreu bíblico balal, significando mistura ou confusão, indicando uma derivação melhor para Barbēlō como sendo a semente caótica de várias e distintas existências: a troca de ל para ר não é incomum e pode ser vista na forma alternativa em grego: Βαρβηρώ.

Eras

As eras podem ser vistas como representante dos vários atributos de Deus, elas mesmas indiscerníveis quando não abstraído de sua origem. Neste sentido, Barbelo e as emanações podem ser vistas como recursos poéticos, permitindo um Deus de outra forma totalmente incognoscível a ser discutido de forma significativa entre os iniciados. Coletivamente, Deus e os éons compreendem a soma total do universo espiritual, conhecido como o Pleroma .
Neste ponto, o mito ainda está apenas lidando com um universo não material espiritual. Em algumas versões do mito, o Espiritual Aeon Sophia imita as ações de Deus na realização de uma emanação própria, sem a prévia aprovação dos outros éons no Pleroma. Isso resulta em uma crise dentro do Pleroma, levando ao aparecimento do Yaldabaoth , uma "serpente com cabeça de leão '. Este valor é comumente conhecido como o demiurgo , após a figura em Platão 's Timeu . (Gr. δημιουργός Demiurgo , latinizado Demiurgo , que significa "artesão" ou "artesão"). Este ser é em primeiro lugar escondido por Sophia mas posteriormente escapa, roubando uma parcela do poder divino dela no processo.

A criação da matéria

Usando este poder roubado, Yaldabaoth cria um mundo material na imitação do Pleroma divino. Para concluir esta tarefa, ele gera um conjunto de entidades conhecidas coletivamente como Arcontes, governantes mesquinhos e artesãos do mundo físico. Como ele, são comumente descritos como zoomórficos, com cabeças de animais. Alguns textos identificam explicitamente os Arcontes com os anjos caídos descritos na tradição judaica Enoch nos apócrifos. Neste ponto, os eventos da narrativa setiana começam coerentes com os acontecimentos de Gênesis, com o demiurgo e seus asseclas arcônticos cumprindo o papel de criador. Como no Gênesis , o demiurgo se declara ser o único Deus, e que não existe nenhum superior a ele, no entanto, o conhecimento do público sobre o que se passou antes lança esta declaração, bem como a natureza do próprio criador, em uma luz totalmente diferente.
O demiurgo cria Adão, durante o processo de transferência, sem querer a parte do poder roubado de Sophia para o primeiro corpo humano físico. Ele então cria Eva da costela de Adão, em uma tentativa de isolar e recuperar o poder que perdeu. Por meio deste, ele tenta estuprar Eva, que agora contém o poder divino de Sophia; vários textos o descreve como falho quando em si transplanta o espírito de Sophia para a Árvore do Conhecimento; depois, o par é "tentado" pela serpente, a comer o fruto proibido, assim, mais uma vez, recuperar o poder que o demiurgo tinha roubado.
Como é evidente, a adição do prólogo altera radicalmente o significado dos acontecimentos no Éden, ao invés de enfatizar a queda da fraqueza humana em quebrar o mandamento de Deus, os setianos (e seus herdeiros) enfatizar uma crise da plenitude divina. De Adão e Eva a remoção do paraíso é visto como um passo para a liberdade dos Arcontes, e a serpente no Jardim do Éden, em alguns casos torna-se uma figura heroica, salvífica, em vez de um adversário da humanidade ou um "proto-Satanás '. Comer o fruto do conhecimento é o primeiro ato da salvação humana de cruéis, poderes opressivos.

Alógenes

Alógenes, também chamado de Livro do Estrangeiro (ou Estranho), é um texto Gnóstico Setiano entre os Apócrifos do Novo Testamento. A principal cópia sobrevivente do texto é um manuscrito encontrado no códice XI da Biblioteca de Nag Hammadi, embora estejam faltando muitas linhas. Um pequeno fragmento também sobreviveu mais recentemente descoberto Códice Tchacos, o que pode ajudar a preencher as lacunas.

Arconte

Arconte no singular, (Grego ἄρχων, pl. ἄρχοντες, "alto oficial", "chefe", "magistrado") seria qualquer um dos seres que foram criados juntamente como mundo material por uma divindade subordinada chamada o Demiurgo (Criador). Os gnósticos eram dualistas religiosas, que considerou que a matéria é má e o espírito bom e que a salvação é alcançada através do conhecimento esotérico, ou gnose. Porque os gnósticos do segundo e terceiro séculos - geralmente originadas dentro do cristianismo - consideravam o mundo material como definitivamente mal ou como o produto de erro, os arcontes eram vistos como forças maléficas.
O termo aparece como uma designação para seres sobrenaturais nos escritos judeus, cristão, no neoplatonismo e no gnosticismo. Os arcontes podem ser tanto bons ou maus, mas frequentemente o termo design seres que são hostis ou malévolos.

Hebdomad

Uma característica fundamental da concepção gnóstica do universo é o papel representado em quase todos os sistemas gnósticos pelos sete arcontes criadores-de-mundos, conhecidos por Hebdomad (ἑβδομάς). Certamente há exceções; por exemplo, Basílides acreditava na existência de um "grande arconte" chamado Abraxas que reinava sobre 365 arcontes; no sistema Valentiano, os Sete são, de certa forma, substituídos pelos Aeons. Estes Sete, portanto, são poderes semi-hostis na maioria dos sistemas e são reconhecidos como as últimas e mais baixas emanações da Divindade; abaixo deles - e frequentemente considerado como derivado deles - vêm o mundo dos poderes demoníacos de fato.
A antiga astronomia ensinava que acima das sete esferas planetárias estava uma oitava, a esfera das estrelas fixas. Na oitava esfera, estes autores ensinam, vive a mãe a quem todos estes arcontes devem sua origem, Sophia ou Barbelo. Na língua destas seitas a palavra Hebdomad não se refere apenas aos sete arcontes, mas também às regiões celestes regidas por eles; enquanto Ogdóade (gnosticismo) é utilizado como o conjunto das sete com aquela supracelestial.
Os Ofitas aceitavam a existência destes sete arcontes; uma lista quase idêntica é dada no livro Sobre a origem do mundo.

• Yaldabaoth, chamado também de Saclas, Saklas e Samael
  - Saturno
  - Nome feminino: Pronoia (Premeditação) Sambathas, "semana".
  - Profetas: Moisés, Josué, Amós, Habacuque.
  - Do Hebreu yalda bahut (Tohu va bohu) , "Criança do Caos". O mais externo que criou os seis       outros e portanto o regente chefe e Demiurgo par excellence. Chamado o "Cara de Leão", leonteides, similar ao Mitraico Leontocephaline.
  
• Iao
  - Júpiter.
  - Nome feminino: Senhora.
  - Profetas: Samuel, Natã, Jonas (profeta), Miqueias.
  - Talvez de Yahu, Yahweh, Mas também possivelmente do grito mágico iao nos Mistérios.
  
• Sabaoth
  - Marte.
  - Nome feminino: Divindade.
  - Profetas: Elias (profeta), Joel, Zacarias.
  - O título "Senhor dos Exércitos" no Antigo Testamento era entendido como um nome próprio, daí Jupiter Sabbas (Yahweh Sabaoth).
  
• Astaphanos, ou Astaphaios
  - Vênus.
  - Nome feminino: Sophia (Sabedoria).
  - Profetas: Esdras, Sofonias.
  - Astraphaios é sem dúvida o planeta Vênus, pois gemas gnósticas com a figura feminina e a legenda ASTAPHE, cujo nome é também usado em encantos mágicos como o nome de uma deusa.
  
• Adonaios
  - O Sol.
  - Nome feminino: Realeza.
  - Profetas: Isaías, Ezequiel, Jeremias, Daniel (profeta).
  - Do termo hebraico para "o Senhor", usada referenciando Deus; Adônis dos Sírios representando o sol de Inverno na tragédia cósmica de Tamuz. No sistema Mandeano, Adonaios representa o Sol.
  
• Elaios, ou Ailoaios, ou às vezes Ailoein
  - Mercúrio.
  - Nome feminino: Inveja.
  - Profetas: Tobias, Ageu.
  - De Elohim, God (El).
  
• Horaios
  - A Lua.
  - Nome feminino: Riqueza.
  - Profetas: Miqueias, Naum.
  - De Jaroah ou "luz" ou Horus

Na forma helenizada do Gnosticismo ou todos ou alguns destes nomes foram substituídos por vícios personalizados. Authadia (Authades), ou Audácia, é uma descrição óbvia de Yaldabaoth, o presunçoso Demiurgo, que tem a cara-de-leão assim como o arconte Authadia. Dos arcontes Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia, o último obviamente representa Vênus. O número sete é obtido colocando um proarconte ou arconte chefe no comando. Que estes nomes são apenas um disfarce para a "Sancta Hebdomas" é claro, pois Sophia, a mãe deles, retém o nome de Ogdóade, Octonatio. Ocasionalmente (por exemplo, entre os Naassenos) encontra-se o arconte Esaldaios, que é evidentemente El Shaddai (Deus todo-poderoso) da Bíblia, e ele é descrito como o arconte "número quatro" (harithmo tetartos).

No sistema dos Gnósticos mencionado por Epifânio de Salamis podemos encontrar como os Sete Arcontes:

• Iao
• Saklas (o principal demônio do Maniqueísmo)
• Seth (ou Sete)
• David
• Eloiein
• Elilaios (provavelmente "En-lil", o "Baal" de Nipur, o antigo deus da Babilônia)
• Yaldabaoth (ou número 6 Yaldaboath, número 7 Sabaoth)

O último livro de Pistis Sophia contém o mito da captura dos arcontes rebeldes, cujos líderes aparecem como um quinteto:

• Paraplex
• Hécate
• Ariouth (femininas)
• Tifão
• Iachtanabas (masculinos)

Arcontes Mandeanos

No Mandeísmo, encontramos uma concepção diferente e talvez mais primitiva dos Sete, de acordo com a qual eles, junto com sua mãe Namrus (Ruha) e seu pai (Ur), pertence, inteiramente ao mundo das trevas. Eles e sua família são vistos como prisioneiros do deus da luz (Manda-d'hayye, Hibil-Ziva), que os perdoa, os coloca em carruagens de luz, e os designa regentes do mundo.

Arcontes Maniqueístas

Os Maniqueístas prontamente adotaram o costume Gnóstico; e seus arcontes são invariavelmente seres malignos. Eles contam como o ajudante do Homem Primordial, o espírito da vida, capturou os arcontes malignos e os amarrou ao firmamento, ou de acordo com outro relato, os esfolou e formou o firmamento com suas peles. Esta concepção está intimamente ligada ao Mandeísmo, embora nesta tradição o número "Sete" de arcontes se perdeu.

Origens

Como planetas

Ireneu de Lyon diz: "Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas dictunt planetas, esse volunt.".
Portanto, é seguro considerar os sete nomes Gnósticos como designando as sete "estrelas", o Sol, a Lua e os sete planetas. No sistema Mandeísta, os Sete são introduzidos com os nomes babilônicos dos planetas. A conexão dos Sete com os planetas é também claramente estabelecida pelas exposições de Celso e Orígenes e igualmente pelas páginas já mencionadas de Pistis Sophia, onde os arcontes, aqui mencionados como cinco, correspondem aos cinco planetas (sem o Sol e a Lua).

Assim, como em diversos outros sistemas, os restos dos sete planetários foram obscurecidos, mas dificilmente em algum tenha sido totalmente obliterado. O que chegou mais perto foi a identificação do Deus dos Judeus, o Legislador, com Yaldabaoth e sua designação como "criador do mundo", enquanto que anteriormente os sete planetas juntos reinavam sobre o mundo. Contudo, essa confusão foi sugerida pelo fato de que ao menos cinco dos sete arcontes têm nomes de Deus do Antigo Testamento: El Shaddai, Adonai, Elohim, Jeovah e Sabaoth.

Wilhelm Anz (Ursprung des Gnosticismus, 1897) também apontou que a escatologia Gnóstica, que consiste na batalha da alma contra arcontes hostis na sua tentativa de alcançar o Pleroma, tem íntima semelhança com a ascensão da alma na astrologia Babilônica, através dos reinos dos sete planetas até Anu. A religião Babilônica mais tardia pode ser definitivamente apontada como origem destas idéias .

No Zoroastrismo

O Bundahishn nos conta sobre o conflito primordial de Satã contra o mundo-luz. Sete poderes hostis foram capturados e transformados em constelações nos céus onde eles eram vigiados por poderes estelares benéficos e impedidos de fazerem o mal. Cinco dos poderes malignos são os planetas, ainda que aqui o Sol e Lua obviamente não sejam reconhecidos como tais pela simples razão de que na religião oficial Persa eles apareciam invariavelmente como divindades benéficas. É preciso notar também que os mistérios de Mitra, tão intimamente conectados com a religião persa, são familiares com esta doutrina da ascensão da alma pelas esferas planetárias.

Utilização

No Judaísmo e no Cristianismo

O Novo Testamento menciona diversas vezes a palavra "príncipe" (ἄρχων) "dos demônios" (δαιμονίων), ou "do [deste] mundo", ou "do poder do ar"; mas não usa a palavra verdadeiramente em nenhum sentido cognato. No Levítico (LXX), Αρχων (uma única vez como οἱ Ἄρχοντες em Levítico 20:5) representa, ou melhor, traduz Molech. A verdadeira origem desta utilização porém é Daniel 10:13-21 (seis vezes na tradução de Teodócio; uma claramente na LXX), onde o arconte (שַׂ֣ר, "príncipe") é anjo patrono de uma nação ("Espírito Territorial") da Pérsia, Grécia ou Israel; um nome lhe foi dado apenas no último caso (Miguel).

O Livro de Enoque (vi. 3, 7; viii. 1) denomina 20 "arcontes dentre os" 200 anjos "vigilantes" que pecaram com as "filhas dos homens", como aparece em um fragmentos gregos. O título não é de fato utilizado absolutamente (τ. ἀρχόντων αὺτῶν, Σεμιαζᾶς, ὁ ἄρχων αὐτῶν, bis: conforme ἱ πρώταρχος αὐτῶν Σ.), exceto talvez uma única vez (πρῶτος Ἀζαὴλ ὁ δέκατος τῶν ἀρχόντων), onde o Copta não tem correspondente: mas ele evidentemente acabou se tornando um nome próprio e pode explicar pelo uso peculiar de ἀρχή na Epístola de Tiago (Tiago 1:6).

Os Cristãos logo seguiram o precedente do Judaísmo. No século 2dC, o termo aparece em diversos escritores estranhos ao Gnosticismo. A Epístola de Diogneto (7) fala de Deus enviando aos homens "um ministro ou anjo ou arconte" etc. Justino entende o comando em Salmos 24:7-9 (ἄρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν na LXX) para abrir as portas do céu como endereçado "aos arcontes apontados por Deus nos céus". O primeiro espúrio conjunto de epístolas de Inácio de Antioquia enumera "os seres celestes e a glória dos anjos e os arcontes visíveis e invisíveis", e novamente "os seres celestes e as arrumações angélicas e as constituições arcônticas" (ou seja, ordem de províncias e funções), "coisas visíveis e invisíveis"; o sentido sendo desconhecido no tempo do interpolador, que em um caso retira a palavra e em outros, dá a elas um sentido político. As Homilias Clementinas (I Clemente, II Clemente) adotam e estendem (ἐν ᾅδῃ . . . ὁ ἐκεῖ καθεστὼς ἄρχων) o uso do Novo Testamento; e ainda chamam os dois "poderes" bom e mau ("esquerda e direita"), que controlam o destino de cada homem, "regentes" (arcontes), embora mais frequentemente "líderes" (ἡγεμόνες).

Bibliografia

• A Greek-English Lexicon (conhecido também como "Liddell and Scott"). [S.l.: s.n.]. ISBN 0198642261
• The Oxford Companion to Classical Literature. [S.l.: s.n.]. ISBN 0198661215
• Este artigo se utiliza de textos de A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines, Being a Continuation do "The Dictionary of the Bible" por William Smith (Lexicógrafo) e Henry Wace.

Fernando Pessoa, a Era da Gnose, e o problema da modernidade

por Orlando Braga (*)

A capacidade do homem comum e vulgar, em geral, de discernir o futuro mais próximo por intermédio da intuição de “probabilidades pesadas”, não existe no gnóstico devido a uma fé metastática que o possui e controla.

Ao estudar os textos em prosa publicados de Fernando Pessoa — porque eu não os li, apenas: estudei-os, literalmente —, cheguei à conclusão de que não concordo com a mundividência dele em mais de 50%, embora também reconheça que ele foi mudando substancialmente de opinião à medida que avançava na idade, e não posso deixar de lhe reconhecer muita originalidade e mesmo genialidade na forma como construiu o seus raciocínios, mesmo que, a espaços, ideologicamente opostos entre si.

E mesmo com a formação do partido de Hitler na década de 1920, e com a sua ascensão ao poder a partir do início da década de 1930, Fernando Pessoa — que faleceu em 1935 — não conseguiu prever ou intuir o horror da II Guerra Mundial que teve o seu início em 1939 [apenas quatro anos após a sua morte]. E mais: Fernando Pessoa, que criticou duramente D. Manuel I pela expulsão dos judeus, e sendo ele próprio descendente de judeus, sempre foi um germanófilo de boa cepa, defendendo por exemplo a posição dos alemães na I Guerra Mundial. O que diria Fernando Pessoa dos seus ilustres alemães se pudesse ter assistido ao horror do holocausto nazi?

O caso de Fernando Pessoa e a sua relação próxima com os alemães é sintomático da dificuldade de alguém, vivendo as circunstâncias do seu presente, poder prever sequer o futuro mais imediato. Karl Popper fala-nos nas “possibilidades pesadas” de acontecimentos futuros, comparando-as com a probabilidade quase certa de nos sair um determinado número em um jogo de dados viciado: se o peso de um dos lados dos dados estiver viciado com chumbo, a “probabilidade pesada” é a que o número viciado nos calhe sistematicamente em sorte.

Mas Fernando Pessoa não conseguiu intuir qualquer “probabilidade pesada” em relação à capacidade dos seus admiráveis alemães em exterminar os seus queridos judeus: morreu convencido de que o partido nazi alemão seria apenas uma insignificante corruptela germânica de Mussolini. E a razão pela qual Fernando Pessoa não conseguiu intuir um futuro tão próximo do seu presente, prende-se com a sua fé metastática gnóstica — a Gnose. Fernando Pessoa era um gnóstico.

Um gnóstico não é alguém que não tenha um senso firme da realidade. Pelo contrário, no caso de Pessoa, ele tinha um conhecimento imenso da História, e fazia análises políticas do seu presente muito bem fundamentadas e com um raro sentido crítico. O problema de Fernando Pessoa não era o passado e o presente, que ele conhecia muito bem: o problema dele era o futuro e a sua obsessão com o futuro.

E é com o futuro que os gnósticos se enredam e se vêem com “os burros na água”, porque perderam o sentido do senso-comum do homem vulgar. A capacidade do homem comum e vulgar, em geral, de discernir o futuro mais próximo por intermédio da intuição de “probabilidades pesadas”, não existe no gnóstico devido a uma fé metastática que o possui e controla.

Com o advento da revolução francesa e do Positivismo, entramos todos na Era da Gnose, o tempo de predomino cultural e social dos novos gnósticos, em que se misturou a Gnose da antiguidade tardia, com a nova Gnose cientificista. É assim, por exemplo, que Fernando Pessoa consegue ser um acérrimo defensor da ciência positivista e, simultaneamente, anunciar o seu místico apoio à maçonaria, por um lado, e por outro lado defender a veracidade absoluta das profecias do Bandarra e de Nostradamus — para além de se dizer, ele próprio, membro da Ordem dos Templários que, como sabemos, foi o esteio medieval da maçonaria operativa.

Portanto, a Gnose é no presente, como foi no passado, a confirmação absoluta do poder que Prometeu concedeu ao Homem.

No plano da ciência moderna, a Gnose passa pela afirmação da validade do cientismo. E na tipologia da religião moderna, a Gnose passa, por um lado, pela preponderância quase absoluta da imanência [seja nas religiões políticas, como por exemplo o marxismo, seja na imanência da Cabala ou do ocultismo, teosófico ou outro], herdada da tradição gnóstica antiga ou adotada pelos Templários; e, por outro lado, passa pela validação de uma visão maniqueísta do mundo — maniqueísmo entendido no sentido da religião de Mani, em que o Bem e o Mal são duas forças equivalentes — que adoptou de Heraclito a complementaridade dos opostos. Tudo isto se pode verificar, com uma cristalina clareza, nos textos em prosa de Fernando Pessoa.

A partir do momento em que o gnóstico moderno — seja ele cientista ou um místico imanente [o que em termos da Gnose vai dar no mesmo] — encara o futuro a partir de uma perspectiva prometeica — segundo o conceito de Protágoras do “homem como medida de todas as coisas” — e imanente — na medida em que prepondera nele o determinismo absoluto em relação à realidade, ou o absolutismo tirânico do Destino segundo Fernando Pessoa —, a sua capacidade natural de intuir o futuro próximo das “probabilidades pesadas” fica altamente comprometida. E esta é uma das razões, por exemplo, por que a maçonaria [imanência] tem falhado rotundamente em quase todas as “apostas de futuro” que fez no século XX.

O século XX pode ser classificado como a Era em que as apostas dos gnósticos modernos no futuro redundaram em hecatombes humanitárias indizíveis. Tentando “forçar” o futuro em determinado sentido, os eventos entraram em retroacção, e a imprevisibilidade que é característica do futuro traiu os sonhos e as utopias traduzidos pela fé metastática dos novos gnósticos, com consequências catastróficas para a humanidade.

Corolário: o problema do nosso tempo, e da nossa crise, não é só de 2008: o problema vem de trás, dos Idos do século XVII. E enquanto não tivermos todos, embora obviamente uns mais do que outros, consciência do problema complexo que nos trouxe a Nova Gnose, não iremos sair do delírio interpretativo colectivo que obnubila o espírito do Homem moderno.

(*) Orlando Braga edita o blog Espectivas/Perspectivas.